Tajdid Iman

Peranan utama tegakkan kebenaran di muka bumi

SETIAP pemimpin adalah khalifah Allah di muka bumi. Peranannya hanya satu iaitu menegakkan setiap kalimah titah perintah Allah serta menebas setiap kejahatan yang tumbuh menjalar di hati pengikut dan kaumnya.

Kekuatan dan kelemahan seorang pemimpin berkait rapat dengan hubungan peribadinya kepada Allah. Seperti ditentukan ke atas Nabi SAW, sejak daripada kandungan lagi Baginda sudah dipersiapkan oleh-Nya untuk memikul tugas berat ini.

Itulah ketentuan yang tidak dapat ditolak jika Dia menghendaki dan tidak dapat direbut jika Dia tidak berkenan. Bagaimanakah Allah mempersiapkan Baginda SAW untuk menjadi orang yang amat berpengaruh sejak dilahirkan dan abadi keharuman sejarah hidupnya hingga akhir zaman.

Sewajarnya ini diketahui supaya kita yang berdiri pada zaman ini dan memikul satu misi kepemimpinan tidak akan lari daripada matlamat asal kita dipilih dalam apa juga bidang yang diceburi.

Sebagai ahli perniagaan yang mengetuai ribuan pekerja atau ahli politik yang memimpin sesebuah negara, bahkan ahli jawatankuasa masjid pun mesti menyediakan diri untuk tugas berat yang diamanahkan Allah.

Hinggakan sebagai ketua rumah tangga yang menjaga anak, isteri dan keluarga hendaklah bersedia memimpin diri sendiri terlebih dulu ke jalan Allah dan memohon petunjuk-Nya supaya tidaklah ia membawa pengikutnya itu ke jalan yang berbahaya lagi membinasakan.

Antara persediaan yang ditentukan Allah untuk menguatkan jati diri Rasulullah SAW sebagai pemimpin umat ialah latihan keperitan hidup yang menguatkan keperibadian. Sejarah hidup Rasulullah SAW merakamkan keperitan dan penderitaan tidak akan sanggup dipikul manusia biasa. Allah menceritakan dalam firman bermaksud: "Bukankah Dia mendapatimu sebagai seorang yatim, lalu dia melindungimu? Dan Dia mendapatimu sebagai seorang yang bingung lalu Dia memberikan petunjuk. Dan Dia mendapatimu sebagai seorang yang kekurangan, lalu Dia memberikan kecukupan." (Surah al-Dhuha, ayat 6-8)

Kesusahan hidup dialami Rasulullah SAW ketika kecil adalah didikan dan tarbiah Allah ke atasnya supaya terbentuk sahsiah kuat demi menghadapi ujian lebih mencabar pada masa depan. Boleh dikatakan hidup yang dijalani Rasulullah SAW tidak pernah sepi daripada penderitaan.

Kekejaman itu bermula sejak diangkat Baginda menjadi Rasul. Bukan setakat penghinaan, provokasi, tipu daya jahat, fitnah dan cubaan bunuh terhadap diri Rasulullah SAW bahkan selepas semua itu tidak mampu menghentikan dakwah Baginda maka dilancarkan penyeksaan dan pembunuhan terhadap orang dikasihi Rasulullah SAW untuk menjejaskan moral Baginda SAW.

Selepas ancaman dan seksaan tidak mampu menghentikan langkah pemimpin kaum muslimin ini, maka rundingan damai pula ditawarkan untuk memujuk hati Baginda SAW. Jika Muhammad SAW inginkan rasuah harta mereka bersedia memberi seberapa banyak diminta, jika Muhammad SAW mahukan rasuah takhta dengan senang hati mereka akur, jika Muhammad SAW inginkan rasuah wanita, maka pasti akan dicarikan wanita paling cantik lagi menawan.

Semua itu ditolak serta-merta dan dengan tegas ungkapan dilaungkan: "Jika ditawarkan bulan diletakkan di tangan kananku dan matahari di tangan kiriku, maka demi Allah aku tidak akan meninggalkan dakwah ini sehingga Allah menentukan keputusan-Nya."

Ramai orang yang kuat iman ketika dia miskin lagi susah tetapi rebah saat kekayaan melimpah. Sesungguhnya dunia yang direbutkan itu tidak lebih umpama bangkai seekor anak kambing yang direbutkan sekumpulan lalat pada pandangan orang mukmin.
Jiwa seorang pemimpin tidak mungkin dibeli oleh apapun, tidak pernah terancam oleh siapapun dan tidak akan roboh oleh bagaimanapun cara dan kaedah serangan kerana jiwanya berada dalam genggaman Tuhannya.

Apakah rahsia pemimpin berkaliber seperti Rasulullah SAW yang memerlukan masa 30 tahun saja selepas kewafatannya untuk membebaskan 22 negara hingga ke Cordova, Tajikistan dan Turkmenistan daripada kekufuran pada zamannya.

Landasan kepemimpinan Rasulullah SAW yang paling asas ialah setia kepada misi Tuhannya. Hendaklah setiap pemimpin meneliti untuk siapa dia bekerja dan bagaimana dia bergerak? Jawapan yang menjanjikan kejayaan setiap pemimpin adalah dia bekerja untuk Allah dan bergerak mengikut kehendak Allah. Dia tidak sesekali menderhaka kepada Allah untuk mencapai cita-cita duniawinya. Kerana perjuangannya adalah perjuangan akhirat.

Suatu hari Umar bin al-Khattab kelihatan begitu sedih. Rasulullah SAW bersabda: "Mengapa kamu, wahai Umar? Umar menjawab: Wahai Rasulullah, sesungguhnya Kisra dan Kaisar, raja Parsi dan Rom musuh Allah itu bergelumang emas dan perak. Pakaian mereka dari sutera paling baik, sedang Engkau Ya Rasulullah, kekasih Allah hidup sebegini (Umar sedih melihat tikar kasar tempat tidur Rasulullah yang membekas pada tubuh Rasulullah). Rasulullah bersabda: Wahai Ibnul Khattab, masihkah kamu ragu, jika bagi mereka dunia dan bagi kita akhirat? Umar menjawab: Ya, aku reda." (Hadis riwayat al-Bukhari)

Misi pemimpin ulung bukan setakat kejayaan dunia bahkan kemenangan di akhirat. Idealismenya tidak pernah bercanggah dengan tuntutan Allah walaupun lahir fahaman buatan manusia, tidak sesekali dia berani menandingi syariat Allah.

Pemimpin Muslim yang berjaya tunduk dan akur dengan ketentuan Allah dan Rasul-Nya dalam merancang strategi dan polisi kepemimpinannya kerana yang demikian itu termasuk tuntutan keimanan kepada Allah dan Rasul-Nya.

Firman Allah yang bermaksud: "Maka demi Tuhanmu, mereka (pada hakikatnya) tidak beriman hingga mereka menjadikan kamu hakim terhadap perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak merasa dalam hati mereka sesuatu keberatan terhadap putusan yang kamu berikan, dan mereka menerima dengan sepenuhnya." (Surah al-Nisa, ayat 65)

Kalah dan menang bukan urusan manusia, Allah hanya menyuruh mereka berusaha dengan cara diredai-Nya dan membalas ganjaran atas usaha mereka itu tanpa Dia peduli siapa kalah dan siapa menang.

Kemenangan lebih mendekatkan dirinya kepada Allah: Ketika Rasulullah SAW memenangi pembukaan kota Makkah, Baginda menundukkan kepala sambil bertasbih dan beristighfar. Ketika kemenangan dicapai di akhir hayatnya, Rasulullah SAW bersabda di hadapan umatnya yang bermaksud: "Wahai manusia, sesungguhnya aku akan berjumpa dengan Tuhanku dan aku akan menceritakan kepada-Nya mengenai sikap dan penerimaan kamu terhadap aku. Wahai sekalian manusia jika ada seorang daripada kamu yang pernah aku caci, aku herdik atau aku ambil hartanya maka segeralah menuntut qisas sekarang sebelum datang hari yang tidak akan berguna dirham dan dinar. Anas berkata: Aku memandang ke arah orang yang hadir, semuanya menundukkan kepala sambil menangis." (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Lihatlah, keperibadian seorang pemimpin yang memenangi lebih daripada 20 kali peperangan dan pernah melalui saat-saat genting cubaan bunuh sebanyak 11 kali mengikut ahli sirah. Pengalaman dalam perjuangan tidak sesekali mencetuskan rasa bongkak dan takbur melampaui batas.

Bahkan dia makan bersama hamba dan orang miskin di atas tanah, menemani seorang wanita tua berjalan memenuhi keperluannya di pasar sehingga wanita lemah itu bosan. Berkhidmat untuk umat sepanjang masa hingga turun ayat menegur umatnya jangan menyusahkan Nabi kerana Rasulullah SAW malu menolak sebarang permintaan.
Pada diri Rasulullah SAW selayaknya pemimpin dan seluruh umat bercermin diri. Kejayaan sepatutnya membuat kita semakin dekat kepada Allah, saat manis kemenangan itu hendaklah diiringi perasaan takut dan cemas adakah perjuangan dilakukan sesuai dengan kehendak-Nya?

Kemenangan mungkin suatu petanda bahawa nikmat itu turun kepada kita atau sebagai simbol azab-Nya akan datang selepas itu. Semua bergantung pada hati dan iman mereka yang menjadi pemimpin.

Syahadah

Isti'azati billah, wabtida-ii bismillah, wassolatu wassalamu 'ala Muhammad ibn 'Abdillah, wa'ala alihi wa ashabihi waman walah...

Rukun syahadah 4 perkara:
1. mengisbatkan zat Allah
2. mengisbatkan sifat Allah
3. mengisbatkan af’al Allah
4. mengisbatkan kebenaran Rasulullah

Syarat sah syahadah:
1. diketahui
2. diiqrarkan
3. ditasdiqkan
4. diamalkan

Binasa syahadah 4 perkara:
1. menduakan Allah
2. syak dan waham di dalam hati
3. menyangkal dirinya dijadikan oleh Allah
4. tidak mengisbatkan zat Allah

Syahadah terbahagi kepada 3 bahagian:
1. syahadah syariat
2. syahadah tareqat
3. syahadah haqiqat

Syahadah syariat – mengucap syahadatain serta dikerjakan yang disuruh dan meninggalkan yang ditegah

Syahadah tareqat – hendaklah kita melihat dengan sepenuhnya segala perkara yang terjadi pada kita dan sekalian makhluk samada baik atau jahat, semuanya datang dari Allah dengan qudrah dan iradahNya, serta ikhlas kita kepadaNya.

Syahadah haqiqat – apabila kita sudah mengetahui dan yakini dengan sepenuhnya pada hati kita , dan diucapkan dengan syahadatain, iaitu telah nyata apa yang kita lihat dengan mata zahir, mata hati dan mata sir akan setiap perbuatan Allah dengan qudrah dan iradahNya. Maka zahirlah wujud itu di dalam setiap hal dan keadaan, sehingga kita pandang dengan mata sirr kita, tiada wujud yang lain melainkan wujud Allah semata-mata.

Syahadah ada 2 macam iaitu syahadah kamilah dan syahadah sirr. Syahadah sirr itu di hati, tidak lahir syahadah roh itu melainkan dengan syahadah kamilah. Jadi, kedatangan syahadah itu adalah disebabkan adanya roh. Jika tiada roh, tiadalah syahadah itu. Roh itu adalah sir Allah, zahir itu jadi kenyataan, inilah yang dikatakan kalimah kamilah @ sempurna, barulah sempurna kalimah syahadah yang kita syahadahkan, kerana kamilah itu adalah sirr. Jika seseorang tidak tahu kalimah sirr itu, maka pastilah (yakin) pada seseorang itu mengaku bahawa syahadah itu adalah syahadahnya.

Maka yang ada pada kita itu adalah untuk menyatakan anasir zat iaitu wujud, ilmu, nur dan syuhud @ zatNya, sifatNya, asmaNya dan af’alNya. Inilah yang dikatakan tajalli zat @ dikatakan syahadah. Jadi sifat ma’ani itulah syahadah @ kenyataan, yakni syahadah kamilah. Dan nyata syahadah kamilah itu dengan adanya syahadah sirr. Apa yang menjadi sirr ialah wujud, ilmu, nur dan syuhud.

Kamilah iaitu alam roh, alam mithal, alam ijsam dan alam insan yang ada pada makhluk khususnya pada Muhammad, kerana Muhammad adalah amanah. Yang menjadi amanah (hayat) iaitu alam roh. Hidup inilah yang hendak menyatakan zatNya, sifatNya, asmaNya dan af’alNya.

Kalau kita memahami dengan sebenar-benarnya faham, bahawa kita diibaratkan duduk di dalam lautan. Cuma kita tidak sedar kerana kita tidak lemas. Tetapi jika kita tahu, sememangnya kita lemas, kerana setiap orang yang berada di dalam lautan sudah semestinya lemas. Oleh kerana seseorang itu tidak sedar akan duduknya di dalam lautan, jadi sangkaannya “hidup” ini kepunyaannya, kerana dia belum mati. Inilah perbezaan antara orang yang tiada ilmu makrifah. Pada ahli makrifah, bahawa dia duduk di dalam lautan iaitu maul hayat @ lautan ahdah.

Maka mengambil ibarat antara cermin dengan bayang di dalam cermin. Jasad ini ibarat cermin dan gambar di dalam cermin itu adalah benda di hadapan cermin. Maka di hadapan cermin itulah gambarnya. Apa yang menjadi gambar kepada kita ialah hayat, ilmu, qudrah, iradah, sama’, basar dan kalam.

Gambar di hadapan kita iaitu nafas yang turun naik dan membawa segala perubahan. Maka sesiapa yang dapat memandang itu, lemaslah ia. Dan setiap yang lemas itu harus mati. Apabila sudah mati, yang hidup itu barulah zahir nama Allah iaitu hayyum, ‘alimun, qadirun, muridun, sami’un, basirun dan mutakallimun. Itulah syahadah!!!

Seperti ahli tahqiq menyatakan, “ Tukarlah cahaya dirimu itu dengan digantikan dengan cahaya Tuhannya”. Dan syahadah inilah yang terkandung di dalam 3 potong ayat iaitu;
1. Akulah Allah, tiada tuhan melainkan Aku
2. Maha suci Allah itu satu daripada tiga
3. Dan Allah menjadikan kamu dan setiap apa yang kamu lakukan

Setiap kejadian itu daripada Allah jua. Maka tidak zahir amanah itu melainkan dizahirkan manusia, kerana manusia itu sanggup menerima amanah (solat).

al Fatihah

Segala puji bagi yang Maha Berhak untuk pujia-pujian, salawat dan salam ke atas junjungan besar Baginda Rasulullah, ahli keluarga dan sahabat-sahabat Baginda.............

Surah al Fatihah mengandungi 7 ayat yang dimulakan dengan kalimah bismillahir rahmanir rahim. Surah ini juga dinamakan “sab’ul mathani” iaitu 7 ayat yang diulang-ulang bacaannya. Jika hendak dikaji, banyak hikmat atau rahsia yang terdapat di dalamnya. Bahkan ada juga ulama yang telah mengkaji tentang beberapa huruf yang ada di dalamnya. Dan ada juga ulama yang menerangkan bahawa di dalam surah tersebut tidak ada tujuh huruf hijaiyah, iaitu ianya menggambarkan keadaan manusia di dalam neraka.

Sebelum diterangkan mengenai maksud tujuh huruf tersebut, perlu juga kita ketahui terlebih dahulu ringkasan huruf di awal surah al Baqarah seperti alim-lam-mim. Mengikut pendapat Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhu bahawa alif-lam-mim itu adalah ringkasan “anallahu a’lam” iaitu Aku (Allah) sahaja yang tahu(berilmu). Dan ada juga yang berpendapat bahawa “alif” itu adalah kenyataan adanya zatullah (laisa kamithlihi syai-un) iaitu tidak boleh diumpamakan dengan sesuatu dan ianya tidak dapat dikenal melainkan dengan adanya sifat-sifat itu. Sebaliknya, sifat-sifat ini juga tidak akan zahir melainkan Allah ta’ala menjadikan wujud segala makhlukNya khasnya jasad segala manusia, dan tidak akan dapat nama-nama yang ada pada manusia melainkan dengan adanya roh yang akan menjadi rahsia bagi sifat-sifatNya iaitu hayyun, ilmun, qudrah, iradah, sama’, basar dan kalam. Maka inilah yang dimaksudkan huruf-huruf yang ada pada kalimah alif-lam-mim iaitu bagi menyatakan segala sifat ma’nawiyah; hayyan, ‘aliman, qadiran, muridan, sami’an, basiran dan mutakalliman, dengan kalimah takbir ALLAHU AKBAR.

Ada pun Allah ta’ala menjadikan jasad manusia beserta ‘hududNya’ iaitu untuk menyatakan wujudNya, sifatNya dan af’alNya. Bagi istilah ahli sufi dinamakan a’yan thabitah iaitu kenyataan yang sabit. Ada ulama yang mentakrifkan bahawa wahdatul wujud pada zatNya ialah tiada wujud yang lain melainkan sekaliannya adalah kenyataan bagi wujud zatullah yang Maha Esa. Wahdatus sifat pula ialah segala sifat yang nyata pada sekalian makhlukNya itu adalah bagi menyatakan sifat yang Maha Esa. Dan begitu juga dengan wahdatul af’al iaitu segala perbuatan atau kuasa yang bersandar pada makhlukNya itu adalah kenyataan bagi zatullah yang empunya perbuatan dan kuasa. Lantaran itu hendaklah kita kenal antara huruf-huruf hijaiyah yang tiada di dalam al Fatihah, iaitu mensabitkan keyakinan kita dengan lebih sempurna lagi. Dan huruf-hurufnya adalah seperti berikut; Tha, Jim, Kha, Zai, Shim, Dza dan Fa.

a) Tha – yang mengandungi tiga titik dengan maksud sabit bahawa tiada wujud sifat dan af’al yang lain melainkan wujud Allah, sifat Allah dan af’al Allah. Barangsiapa yang menafikannya dan mengaku bahawa mereka yang wujud serta mengaku dirinya yang hidup, tahu, berkuasa, berkehendak, mendengar, melihat dan berkata-kata, dengan berkuasa mempunyai ikhtiar dan usaha, maka masuklah mereka ke pintu neraka yang pertama iaitu neraka Thawiah.

b) Jim – dengan maksud Allah ta’ala menjadikan makhluk terutama jasad manusia beserta dengan hidupnya, adalah semata-mata bagi menyatakan sifat jalal dan jamal zatullah yang Maha Esa. Setitik pada Jim itu ibarat tandanya hidup yang ada pada diriNya, adalah nyata bagi kezahiran sifat kebesaran dan kesempurnaanNya. Bagi sesiapa yang tidak mengenal Allah yang tertakluk pada dirinya, maka terhimpunlah di dalam neraka Jahannam.

c) Kha – yang diertikan khaliq atau Maha Pencipta. Allah ta’ala menzahirkan sifat-sifat hidupNya, tahuNya, kuasaNya dan kehendakNya yang tajalli kepada semua makhlukNya itu adalah semata-mata zatullah hendak menyatakan kekkuasaanNya. Dia Maha Pencipta, dan kemudian tiba-tiba kita berkuasa pula dengan mempunyai ikhtiar dan usaha, dan mengaku kita yang hidup, tahu, berkuasa, berkehendak, mendengar, melihat dan berkata-kata, maka masuklah mereka menerusi pintu neraka Khalidin.

d) Zai – yang diertikan zaka atau suci iaitu sifat-sifat hidup, tahu, berkuasa, berkehendak itu adalah sifat yang suci bagi zatullah, yang tidak boleh dinodai dengan kekotoran. Kemudian daripada sifat-sifat tersebut Allah menyatakan zakat, dan sifat rahmanNya pada diri manusia. Lantaran kita tidak dapat mengenaliNya dan mengaku segala amalan kita yang punya sehingga beramal kerana pahala, bukan kerana Allah, maka masuklah mereka ke dalam neraka Zabaniyah.

e) Shim – yang diertikan syahadah atau alam kenyataan. Dengan maksud tiga titik itu ialah tanda ibarat zatullah hendak menyatakan wujudNya, sifatNya dan af’alNya yang ada pada langit, bumi dan di antara langit dan bumi, maka sekaliannya itu menjadi syahadah wajah zat wajibal wujud. Kemudian, barang siapa yang menafikannya atau tidak mengenal ‘alam syahadah’ dan tidak dapat bermusyahadah di dalamnya, masuklah mereka ke dalam neraka Syaqawah.

f) Dza – yang diertikan zahir, dengan maksud wujudNya, sifatNya, asmaNya dan af’alNya itu zahir, dapat dilihat menerusi ‘ainul basirah’ atau ‘haqqul basirah’ atau dengan hidup, tahu, berkuasa dan berkehendak yang ada pada dirinya. Kemudian, dengan sifat-sifat kemuliaan ini juga, maka zahirlah segala kekuasaanNya dan sifat keagunganNya di dalam alam sejagat ini. Barang siapa yang menafikan atau tidak mahu mengenalNya, maka masuklah mereka ke dalam neraka Dzulmah, iaitu sentiasa di dalam hal kegelapan.

g) Fa – yang diertikan dengan fana atau binasa, dengan maksud hendaklah diri kita sentiasa di dalam hal keadaan fana atau yang dikatakan ‘fana bisifatillah’ iaitu binasakan hidup kita di dalam hidup Allah, dengan diikuti dengan ilmu, kehendak, kuasa, mendengar, melihat dan berkata-kata yang ada pada diri kita ini, binasakanlah ia di dalam ‘ilmullah, qudratullah, iradatullah, sam’ullah, basrullah dan kalamullah. Maka barang siapa yang tidak mengenal dan tidak dapat memfanakan dirinya sebagaimana yang telah diterangkan tadi, masuklah mereka ke dalam neraka Firqah, iaitu bercerai dirinya dengan Allah.

Sebahagian ulama berpendapat bahawa mengenal Allah adalah mengenal diri. Dan oleh itu, diri kitalah yang utama yang menjadi dalil akan wujud Allah. Sebagai pengetahuan kita bersama, bahawa diri kita (jasad) dijadikan oleh Allah, asalnya dari alam yang tiada, kemudian diadakan dan ditiupkan pula rohullah ke dalamnya beserta dengan sifat hidupNya, ilmu, iradah, qudrah, termasuk juga sama’, basar dan kalamNya. Hikmahnya adalah semata-mata Allah hendak menyatakan kekayaanNya, kemurahanNya dan kekuasaanNya.

Sebagai dalil jika direnung pada huruf di dalam perkataan Makkah;

Mim – bermaksud makhluk atau jasad manusia

Kaf – bermaksud karamah iaitu tujuh sifat ma’ani adalah sifat kemuliaan bagi Allah. Dan sifat inilah tempat kezahiran Allah meneurunkan segala kurniaNya, kemurahanNya dan kebesaranNya. Dan huruf kaf itu bertasydid adalah bagi mentasdiqkan segala kekuasaan yang nyata pada segala wujud makhlukNya itu adalah kekuasaan zatullah yang wajibal wujud.

Ta – (marbutah) bererti tajalli wujudNya dan sifatNya dengan menetapkan bahawa yang sebenarnya jasad kita mati. Dan segala perbuatan makhluk itu adalah bagi menyatakan af’alullah yang Maha Berkuasa.

Dan begitu juga dengan huruf-huruf yang terdapat pada perkataan Madinah;

Mim – bererti jasad kita adalah makhluk Allah

Dal – iaitu sebagai dalil adanya zatullah

Ya – maksudnya hendaklah kita yakin dengan sepenuhnya bahawa wujud diri kita dan sifat kita ini adalah sebagai nur atau cahaya wujudNya dan sifatNya.

Nun – yang bererti nur hayatillah, nur ‘ilmillah, nur qudratillah dan nur iradatillah yang menyinari seluruh anggota kita dan meliputi sekalian alam.

Ta - (marbutah) bererti tajalli wujudNya dan sifatNya dengan menetapkan bahawa yang sebenarnya jasad kita mati. Dan segala perbuatan makhluk itu adalah bagi menyatakan af’alullah yang Maha Berkuasa.

Di dalam masalah mengenal diri, terdapat beberapa kaedah yang boleh dijadikan panduan, tetapi yang paling utama ialah mengenal melalui segala sifat 20 yang wajib, mustahil dan harus bagi Allah. Di samping itu juga, Allah menempatkan kedudukan atau maqam rasulNya yang akan membawa amanah daripada Allah untuk disampaikan atau dikembalikan kepadaNya.

Sewaktu kita dilahirkan, diri kita di dalam hal keadaan yang belum mengenal roh dan sifat-sifat yang ada pada roh. Di sini ia dinamakan fitrah yakni suci atau Islam kerana dirinya waktu itu belum ditakluk oleh syarak. Kelahirannya itu adalah membawa amanah Allah antaranya seperti azan dan iqamah. Dan jasad bayi yang dilahirkan itu pula, ianya diiktibarkan sebagai bumi atau tanah suci Makkah kerana di dalamnya ada sebuah rumah iaitu ‘baitullah’ atau tempat allah ta’ala menurunkan segala rahmatNya.

Indahnya Rukun Islam

BISMILLAHHIRRAHMANIRRAHIM.............

Tiada daya upaya melainkan dengan Allah Yang Maha Agung dan Maha Suci, tiada ilmu bagi kami melainkan Engkau sahajalah yang berilmu. Maka harapan kami dengan inayah dan berkat pertolongan dariMu ya Allah, semoga kami dapat menggunakan cahaya akal yang bijaksana, kerana apa jua amalan tergantung kepada niat masing-masing sepertimana sabda Rasulullah ; “Sesungguhnya setiap amal itu adalah niat, dan sesungguhnya bagi setiap manusia itu ada balasan bagi apa yang diniatinya. Sesiapa yang berhijrah untuk Allah dan RasulNya, maka hijrah itu kepada Allah dan RasulNya jua. Dan sesiapa yang berhijrah kerana dunia yang dituntutinya atau perempuan yang mahu dinikahinya, maka hijrahnya itu adalah kepada apa yang dia berhijrah kepadanya”.

MENGUCAP SYAHADATAIN

Manusia dijadikan Allah dengan sebaik-baik kejadian, dengan mempunyai akal yang sempurna dan bijaksana, untuk menghuraikan dan memikirkan di dalam masalah kalimah tauhid syahadah. Janganlah seseorang itu beriman cara ikut-ikutan sahaja, hanya mendengar tanpa difikirkan, dan hanya setakat mengambil tahu daripada terjemahan al Quran dan al Hadith, tanpa memikirkan tujuan atau maksud yang terkandung di dalamnya. Ada pula di antara manusia yang mengingkari beberapa hadith atau kata-kata ungkapan daripada ulama Tasawuf, kerana mereka kurang faham akan maksud dan tujuannya. Seperti hadith yang berbunyi ; “ Awal-awal agama itu mengenal Allah”. Pada hadith tersebut mengandungi hikmah untuk kita mengenal bagaimana adanya zatullah, sifatullah, af’alullah dan asmaullah. Jika sekiranya kita tidak mengenal, nescaya kesempurnaan agama itu tiada pada dirinya dan boleh membawa kkepada kekufuran.

Agama adalah sesuatu yang berasal daripada Allah, iaitu dengan adanya Allah, maka adanya agama (termasuk apa jua agama yang ada di dunia ini). Hanya yang menjadi jurang perbezaan ialah sebagaimana firman Allah ; “Sesungguhnya agama di sisi Allah ialah Islam”. Dalam ertikata lain, Islamlah yang sebenar-benar agama (Islam Haqiqi). Maka selain daripadanya dinamakan agama kuffar iaitu engkar dengan amanah Allah atau dinamakan juga ianya orang-orang musyrik atau munafiq. Di dalam Islam jterdapat juga beberapa bahagian seperti dinamakan ianya Islam baka atau keturunan, Islam pada nama, Islam bangsa dan Islam kepura-puraan.

Islam yang yang beri’tiqad Qadariah pula iaitu memandang usaha ikhtiar dirinya boleh memberikan bekas. Dan i’tiqad yang serupa ini, Islamnya belum diterima dan tidak diterima di sisi Allah yang dinamakan mardudatun, sebagaimana keterangan daripada Allah yang disampaikan kepada nabi melalui rasulNya (rohullah) iaitu, dengan maksud orang yang beramal di atas dasar syariat sahaja, tetapi dia tidak mengetahui dari mana asal kejadian atau terbit segala amal.

Pada yang beri’tiqad Jabariah, iaitu mereka berserah semata-mata kepada Allah tanpa sebarang usaha. I’tiqad yang seperti ini juga batal kerana semuanya berniat tanpa perbuatan.

Selain daripada itu, ada juga yang beranggapan bahawa mereka sudah mencapai pada maqam makrifatullah, hingga boleh menyebabkan mereka mengaku seolah-olah diri mereka Tuhan dan tidak menjalani hokum hakam syariah (amar makruf dan nahi mungkar), serta ditokok tambah pula dengan ilmu perubatan dan dicampurbaurkan dengan ilmu-ilmu kebatinan yang khurafat lagi menyesatkan.

Melainkan i’tiqad ahli sunnah wal jamaah yang sah dan boleh dijadikan pegangan, yang dinamakan juga dinamakan i’tiqad akmaliah. Sunnah menurut bahasa diertikan kelakuan atau perbuatan seseorang. Jamaah pula diertikan berkumpul atau bersatu, juga dinamakan ijma’.

Menurut fahaman ahli fiqah, sunnah itu ialah kelakuan Nabi yang menjadi tauladan dan contoh yang perlu diikuti oleh setiap muslim. Jamaah pula adalah menetapkan sesuatu hukum bagi sesuatu perkara dengan jalan qias atau muslihat.

Menurut fahaman ahli makrifah pula, i’tiqad ahli sunnah waljamaah ialah pertama seseorang yang dapat mengenal dan menjamakkan tujuh sifat ma’ani yang menjadi cahaya bersinar kepada dirinya yang berasal dari rohullah dan nafas yang menjadi perhubungan untuk menjadi saksi atau kenyataan urusan Allah yang Maha Berkuasa, sebagaimana yang dinyatakan di dalam hadith Qudsi; “ Manusia adalah rahsiaKu dan Aku menjadi rahsianya”.

Sifat ma’ani itu adalah di antara sifat 20 yang menjadi kenyataan bagi zatullah;
yang hidup (hayyun), yang tahu (aalimun), yang berkehendak (muridun), yang berkuasa (qadirun), yang mendengar (sami’un), yang melihat (basirun) dan yang berkata-kata (mutakallimun); adalah satu (wahdaniyah) iaitu zatullah yang tidak boleh diserupai oleh sesuatu apa pun (laisa kamithmilhi syai-un), kerana degna sendirinya Allah semata-mata hendak menyatakan sifat kekayaanNya, kemurahanNya dan kekuasaanNya, serta bagi menyatakan sifat jalal, jamal, qahhar dan jabbarNya. Hadith qudsi menyatakan; “Aku adalah perbendaharaan yang tersembunyi, maka Aku suka bahawa Aku dikenali, maka Aku ciptakan makhluk (jin dan manusia) supaya dapat mengenali akan Aku”. Maka di sinilah hendaknya kita sebagai hamba untuk mengenal segala kenyataan yang zahir menerusi pancaindera yang dinamakan ‘ainul basirah’, dan mengenal menerusi mata hati yang dinamakan ‘haqqul basirah’.

Pada hakikatnya bahawa nur Muhammad itu tetap ‘hidup’ selama-lamanya, yang wafat itu hanyalah jasad nabi Muhammad sebagai seorang manusia biasa, dan begitu juga dengan nabi-nabi yang lainnya termasuklah nabi Isa yang digelar dengan nama ‘rohullah’ atau roh yang ada pada segala manusia, tetapi yang mati dan tiada lagi adalah jasad nabi Isa.

Di sini yang hendak dimengertikan apakah maksud istilah nur Muhammad itu? Jika istilah ini dialihkan ke bahasa Melayu, ianya bererti ‘cahaya yang terpuji’. Maka yang hendak diketahui ialah apakah yang dikatakan ‘cahaya yang terpuji’ (nur Muhammad) itu? Dan bagaimanakah keimanan kita terhadapnya? Andaikata kita percaya dan yakin bahawa nur Muhammad itu telah tiada lagi, bererti samalah kita menafikan dan tidak beriman pada nabi Allah (rohullah), rasul Allah, malaikat Allah, kitab Allah dan kekuasaan Allah yang terbit daripada sifat ma’ani atau sifat ketuhanan yang ada pada setiap zarratul wujud, terutama diri manusia yang sanggup menerima amanah daripada Allah sebagaimana dalil naqli yang menerangkan; “Sesungguhnya Kami (Allah) telah mengemukakan amanah itu kepada langit-langit, bumi dan gunung-ganang, maka mereka semua enggan memikulnya, kerana mereka khuatir akan mengkhianatinya, akan tetapi manusia sanggup menerima dan memikul beban amanah itu, sesungguhnya manusia itu amat-amat zalim, lagi kufur dan bodoh”. Dan nur Muhammad yang dimaksudkan di dalam dalil naqli; nurun ‘ala nur, wahuwa ma’akum ainama kuntum, wallahu khalaqakum wama ta’malun.

Oleh kerana itu, jika seseorang mengaku bahawa dirinya berkuasa, ikhtiar dan usahanya boleh memberi bekas, maka Firaunlah jadinya. Dan kemudian mengaku pula dirinya yang hidup, yang berilmu, yang berkuasa, yang mendengar, yang melihat dan yang berkata-kata dengan merampas harta Allah, maka Qarunlah jadinya. Apa lagi pada mereka yang tidak mengenal wujud diriNya, sifatNya, af’alNya, jadilah mereka seperti Namrud yang menyembah api atau hawa nafsu seperti kaum Majusi.

Menengenal Allah itu adalah yang utama bagi kita yang hidup di muka bumi Allah ini, kerana tidak sah sembahyang seseorang itu, melainkan terlebih dahulu dia kenal siapakah yang disembahnya. Jangan hanya pandai berkata-kata tetapi tidak dikota, berikrar tetapi tidak ditunaikan janjinya, mempercayai tetapi kita mengkhianati amanahNya. Dan kepada mereka yang tidak mengenal Allah, dia sentiasa berdusta selama-lamanya, terutama berikrar di dalam solatnya yang dimulakan dengan membaca doa iftitah, dan antara lafaz yang terkandung di dalamnya ialah; “Sesungguhnya aku telah mengadap (mengabdikan diri) kepada zat yang telah merencanakan segala di langit dan bumi serta di antara kedua-duanya, hal keadaan cenderung aku kepada Islam yang putih suci, dan bukanlah aku daripada golongan orang-orang musyrik, bahawasanya solat, ibadahku, hidupku dan matiku bagi Allah Tuhan sekalian alam”. Dari itu, di manakah pegangan kita dan apakah i’tiqad kita jika kita tidak boleh menunaikan janji yang dilafazkan kita sebanyak lima kali sehari itu?

Ramai di antara ahli mufassirin telah mengtakwilkan mengikut pendapat masing-masing, tetapi pada mafhum ayat; “Di mana kamu menghalakan pandanganmu, di situlah wajah Allah” menegaskan bahawa bukan hanya di waktu solat sahaja, bahkan di mana sahaja kita berada, hendaklah kita syuhud atau pandang wajah kebesaranNya yang meliputi sekalian alam.

Kesempurnaan agama terletak pada maqam ihsan yang diertikan; “Bahawa engkau mengabdikan diri kepada Allah, seolah-olah engkau melihatNya, jika engkau tidak dapat melihatNya, sesungguhnya Dia melihat engkau”. Mengenal wajah Allah tidak seperti mengenal wajah sekalian makhlukNya, ianya tidak boleh disamakan atau digambarkan dengan sesuatu apa sekali pun, kerana ianya tidak berjirim dan berjisim, melainkan pada ahli ma’rifat sahaja, yang boleh mengenal wajah Tuhan yang Maha Kaya, Maha Pemurah lagi Maha Berkuasa.

Erti makrifat (mengenal Allah) yakni mengenal wajah sifat ketuhanan iaitu 4 sifat yang utama; hayyun (hidup), ilmun (ilmu), iradah (berkehendak), qudrah (berkuasa); yang memenuhi sekalian alam terutama pada diri manusia dan serta dapat menjamakkan segala roh yang ghaib di dalam tubuh segala makhluk, iaitu sifat ‘hidup’ bagi menyatakan zatullah yang empunya hidup (hayyun bizatihi), ilmu yang menjadi saksi atau kenyataan zatullah yang berilmu (alimun bizatihi), dan begitu juga qudrah dan iradah yang menjadi saksi atau kenyataan zatullah yang berkuasa (qadirun bizatihi) dan berkehendak (muridun bizatihi). Kemudian diikuti dengan 3 sifat, tertentu pada manusia yang menanggung amanah iaitu sifat mendengar (sama’) yang menjadi saksi bagi menyatakan zatullah yang empunya pendengaran, melihat (basar) adalah menjadi saksi bagi zatullah yang melihat (basirun bizatihi) dan berkata-kata (kalam) iaitu menjadi saksi bagi zatullah yang berkata-kata (mutakallimun bizatihi), iaitu zat yang wajibal wujud lagi ghaibal ghuyub wahdaniyah, atau dalam istilah ahli ma’rifat ianya dinamakan alam Lahut atau maul hayat.

Keterangan ini adalah yang wajib kita ketahui atau yang menjadi syarat kepada seseorang itu bagi mengesahkan syahadah yang dinamakan juga kalimah tauhid, atau kalam yang satu dan kalam yang asalnya tidak berhuruf dan bersuara. Nyatalah lafaz kalimah tauhid itu adalah tertakluk dengan adanya sifat-sifat bagi roh iaitu hayyun, ilmun, sama’, basar dan kalam yang ada dan beserta dengan manusia.

Dengan sifat-sifat tersebut maka terjadilah segala amal melalui gerak diam anggota yang melaksankan segala hokum syara’, samada yang wajib, sunah, haram, makruh dan mubah. Termasuk juga pada segala makhluk yang menerima ubahan-ubahan, iaitu semata-mata menjadi syahadah bagi menyatakan sifat jalalNya yang Maha Berkuasa memenuhi seluruh alam. Dengan lantaran ini, jika kita tidak percaya dengan adanya pelajaran atau ilmu yang serupa ini, serta dinafikannya pula, nescaya kita masih tergulung di dalam golongan orang-orang musyrik.

Antara yang terdapat dan perlu diketahui, apakah yang difardukan di dalam syahadatain?

Pertama : ikrar yakni apa jua perkataan yang dilafazkan di lidah samada gerak atau diamnya diri kita ini, ianya tidak akan bergerak walau sebesar zarah melaiankan dengan izin Allah yang menyatakan lafaz kalamNya LA ILAHA ILLALLAH beserta juga dengan kekuasaan zat yang Maha Esa.

Kedua : Tasdiq di hati yakni keimanan atau jazam yang kukuh beserta juga dengan keyakinan iaitu ilmu yaqin, ‘ainul yaqin, haqqul yaqin kamalul yaqin. Sempurnanya keyakinan itu terletak kepada ilmu, atau sabit pada akal bahawa segala yang maujud itu adalah satu kenyataan bagi menyatakan kebenaran wujudNya, sifatNya dan af’alNya. Kemudian sesudah kita mengenal dan yakin, janganlah hendaknya kita menduakanNya lagi kerana ianya adalah salah satu rukun yang terdapat di dalam syahadah.

1. Bagi mengisbatkan (menetapkan) zatullah itu ada (wujud), dan adaNya tidak berjirim dan berjisim, sedia (qidam), tiada permulaan dan kesudahan, tidak binasa, bersalahan bagi yang baharu (mukhalafatuhu lil hawadith), tidak sama dengan wujud yang baharu, ada dengan sendiriNya (qiyamuhu binafsihi), mustahil dia dijadikan, dan ada zatNya itu Esa (wahdaniyah), mustahil berbilang-bilang.

2. Mengisbatkan (menetapkan) sifat-sifat Allah hidup, berilmu, berkehendak, berkuasa, mendengar, melihat dan berkata-kata.

3. Mengisbatkan (menetapkan) af’al Allah iaitu segala kuasa pada sekalian kewujudan makhlukNya, tiada kerana dengan suatu kerana, tiada sebab dengan suatu sebab, tiada syarat dan mani’ yang menegahnya yakni berbuat Allah ta’ala dengan kehendakNya.

Di dalam kalimah syahadah ianya mengandungi 4 makna :

1. Tiada yang diabdikan dengan haq melainkan Allah
2. Tiada yang dituntut dengan haq melainkan Allah
3. Tiada yang dimaksudkan dengan haq melainkan Allah
4. Tiada yang ada dengan haq melainkan Allah

Keempat-empat makna tersebut hendaklah diketahui dengan terperinci yakni dengan jalan tafsil, dari seorang guru yang faham dan boleh menghuraikannya. Tanpa mengetahui, maka batallah syahadah seseorang itu, kerana tiada kesempurnaan pengetahuannya bagi melafazkan kalimah LA ILAHA ILLALLAH.

4. Mengisbatkan kebenaran Rasulullah atau hakikat rasul. Yang dikatakan hakikat rasul itu adalah 7 sifat ma’ani yang qadim, yang berasal daripada rohullah atau dinamakan juga nabiyullah yang menerima dan akan menyampaikan amanah daripada zat wajibal wujud yang bernama Allah. Kemudian, sifat ma’ani inilah yang menjadi kenyataan bagi sekalian makhluk khususnya manusia. Maka hendaklah disabitkan atau diserahkankembali kepada zatullah yang empunya hidup (hayyun bizatihi), dan seterusnya hingga ke tujuh sifat tersebut sebagaimana yang dikehendaki maksud atau tujuan daripada kalimah syahadah. Dan di sini juga yang diertikan ‘maqam rasul’ kerana rasul juga tidak berkuasa, dia hanya untuk menyampaikan amanah Allah dengan lafaz kalamnya LA ILAHA ILLALLAH. Dan sebaliknya jika tidak wujud rasul, maka tidak zahirlah kenyataan kalimah LA ILAHA ILLALLAH. Amanah Allah buka hanya tertentu semata-mata dipikul oleh nabi Muhammad sahaja, bahkan ianya dipikul oleh setiap manusia yang sanggup menerimanya, ketika alam roh sebelum dizahirkan ke dunia yang fana ini.

FirmanNya; nurun ‘ala nur – iaitu nur zatullah bagi menyatakan wujudNya, sifatNya dan af’alNya yang ada atau yang tergambar pada Muhammad. Dan sifat ma’ani yang ada padanya itu adalah suatu amanah untuk dikembalikan kepada Allah yang empunya hidup, nama bagi zat yang wajibal wujud. Maka di sini menunjukkan bahawa kata-kata Muhammad itu adalah kata-kata Allah.

Oelh itu, wajiblah kita sebagai seorang yang beriman menuntut ilmu usulluddin ‘mengenal Allah’ atau mengenal diri waliyallah hingga dapat mengenal wujudNya, sifatNya, asma’Nya dan af’alNya melalui nabiNya yang diistilahkan pada roh. Dan malaikatNya, rasulNya, kitabNya, hari qiamat, iman dan taat, syurga dan neraka adalah semuanya datang daripada Allah.

Kalimah syahadah juga dinamakan kalimah tauhid atau kalimah musyarrafah. Ianya wajib diketahui dengan jalan tafsil oleh setiap muslim dan muslimat kerana ianya menjadi tunjang utama di dalam rukun Islam. Jika pada mereka yang tidak dapat menyempurnakan atau mempelajari dengan sewajarnya, maka batallah lafaznya dan segala amalnya juga ditolak (mardudah).

Sebagai keterangan selanjutnya bahawa kalimah syahadah merupakan ayat yang mengkhabarkan kepada kita semua bahawa tiadfa yang berkuasa melainkan Allah. Dan di samping itu, ianya mengandungi pengertian dan tujuan atau beberapa ‘aqaid yang mesti kita amalkan dan tunaikan antaranya;
1. Harus Allah ta’ala menjadikan sekalian alam, iaitu setiap barang yan tiada kemudian diadakan dan barang yang sudah ada dan dibinasakan. Mustahil wajib atasNya kerana wajib itu adalah tertentu atas makhluk menerima iaitu setiap perkara yang datang daripada sifat zat wajibal wujud yang ada pada wujud segala makhluknya. Semua makhluk itu mempunyai roh dan diistilahkan sebagai roh insaniyah iaitu roh yang ada pada sekalian manusia, roh haiwanat iaitu roh yang ada pada sekalian binatang, roh nabatat iaitu roh yang ada pada sekalian tumbuh-tumbuhan dan roh jumadat iaitu roh yang berbuku atau makhluk yang berjirim dan berjisim.

Setiap roh adalah sifat hidup, tahu, kehendak dan kuasa. Dan sifat-sifat inilah yang menjadi kenyataan bagi sifat rahman Allah yang ada pada semua makluk yang dijadikan, termasuk juga pertukaran siang dan malam, hujan dan panas, angin, matahari dan bermacam-macam lagi di setiap zarratul wujud. Maka sekalian ini menjadi syahadah bagi menyatakan kalamNya yang satu atau menyatakan zat yang empunya kuasa. Dengan itu bukan sekadar ini sahaja, bahkan apa yang Dia jadikan hendaklah kita fikirkan dan mensyukuri akan segala nikmatNya supaya kita terhindar daripada syirik menyembah Tuhan samada berhala yang bernyawa atau tidak bernyawa.

2. Tidak sesekali Allah mengambil faedah segala perbuatanNya dan hukumNya, dengan maksud segala lakonan makhluk terutama diri kita yang beramal dan beribadah adalah kurnia dan rahmatNya sebagaimana firmanNya; “Atas mereka bahawa sembahyang itu adalah rahmat daripada Tuhan mereka, yakni tidak menuntut sebarang pahala atau syurga, hanya kita mengqasadkan lakonan sahaja bagi menyatakan zatullah. Dan apa jua yang menimpa ke atas dirinya adalah datang daripada Allah dan kembali kepada Allah jua. Ditambah pula dengan firman yang menjelaskan; “Sembahyang itu mmencegah kamu dari melakukan kejahatan dan mungkar”. Maksud kejahatan dan mungkar di sini ialah merampas harta hak Allah dan mengaku bahawa ikhtiar dan usahanya boleh meberi bekas. Oleh itu, haramlah kita beramal dan menuntut pahala ataupun syurga yang diharap-harapkan.

3. Tiada yang member bekas sekalian kainat (benda yang kena jadi), mustahil member bekas, iaitu seperti amalan-amalan yang wajib ataupun sunat dan segala amal jariahnya tiada boleh member pahala, mellainkan pada mereka yang telah mengenal ‘hidup’ dan dapat merasai mati dan hidup kembali menunaikan janji Allah dengan kalimah sumpahnya LA ILAHA ILLALLH- ALLAHU AKBAR. Malahan di sini juga dikatakan harud Allah ta’ala member nikmatNya.

4. Tiada member bekas sekalian kainat iaitu segala makhluk yang dijadikan samada dengan qudrahnya atau tabiatnya, mustahil member bekas, seperti binatang buas yang berbisa, ianya tiada kuasa mengeluarkan bisanya melainkan melainkan adanya hidup, tahu, kehendak dan kuasa. Dan segala yang berbisa atau kekuatan yang ada pada binatang itu, ianya menjadi syahadah atau kenyataan bagi zatullah yang empunya kuasa. Begitu juga dengan api, tiada kuasa membakar, air tiada kuasa membasahkan atau diminum, ianya tiada kuasa menghilangkan dahaga melainkan dengan adanya sifat-sifat tersebut. Hayyun, ilmun, iradah dan qudrah yang da pada jasad kita yang member segala nikmat rasa, kenyang, lapar, manis, tawar dan bermacam-macam lagi. Dengan ini, semuanya adalah dalil bagi zatullah yang Maha Berkuasa.

5. Baharu sekalian alam, mustahil qadim yang bermaksud bahawa setiap yang baharu (setiap perkara yang dijadikan) sekaliannya adalah binasa, melainkan 7 sifat ma’ani yang tidak binasa selam-lamanya, kerana ianya sifat bagi zat yang qadim lagi azali, ataupun di lain perkataan, bagaimana qadim zat, begitulah qadim sifat.

Huwal auwal – Dialah yang pertama iaitu nur nabi Muhammad yang berasal daripada nama AHMAD atau dinamakan juga rohulqudus, kenyataan bagi sifat yang suci
Huwal akhir – tiada roh yang lain selain daripada rohullah yang menjalankan segala urusannya (amru rabbi)
Huwaz dzahir – iaitu sudah berupa atau zahir kepada segala makhlukNya, istilah pada ahli sufi ia dinamakan ‘tajalli’ atau tempat kezahiranNya khusus pada manusia. Oleh itu, anak-anak yang baru dilahirkan itu dalam keadaan suci atau fitrah sepertimana sabda baginda; “Setiap kanak-kanak itu dilahirkan dalam keadaan suci (Islam), sehingga dia sendiri yang akan mengatakan dengan lidahnya samada dia bersyukur (tetap atas kesuciannya) atau kufur
Huwal batin – iaitu roh serta sifatnya itu adalah kenyataan bagi rabbani yakni kenyataan bagi zat Maha Kuasa, lafaz kalamnya LA ILAHA ILLALLAH-ALLAHU AKBAR

Zat Allah itu Esa, katakanlah tiada sekutu bagiNya, sebagaimana dalil naqli menyatakan; “Katakanlah, Dia Allah yang Maha Esa, Allah tempat meminta, tiada beranak dan diperanakkan, dan tiada bagiNya yang menyerupai sesuatu pun”. Dari itu, janganlah kita mendustakan ayat ini dan ayat-ayat suci yang lainnya termasuklah al fatihah, sebagai anak kunci pembuka jalan mengenal Allah.

Kejadian Adam 'alaihissalam

"BETAPA PAYAHNYA MALAIKAT-MALAIKAT MEMINTA TANAH DARI BUMI"

Isti'azati billah, wabtida-ii bismillah, wassolatu wassalamu 'ala Muhammad ibn 'Abdillah, wa'ala alihi wa ashabihi waman walah...

Pada suatu ketika, Allah SWT menitahkan kepada malaikat Jibril supaya turun ke bumi untuk mengambil sebahagian tanahnya untuk mencipta Adam, akan tetapi apabila beliau sampai ke bumi , bumi enggan membenarkan tanahnya diambil untuk dijadikan Adam, kerana bumi khuatir Adam jadi maksiat kepada Allah. Lalu Jibril kembali ke hadrat Tuhan, ia tidak dapat berbuat apa-apa, mendengar sumpah bumi. Begitulah seterusnya, Allah memerintah malaikat Mikail, jawapan bumi masih sama dan selepas itu Allah memerintahkan
Malaikat Israfil, tetapi malangnya jawapan bumi masih tidak berganjak, dan masing-masing kembali dengan tangan yang hampa.

Lalu yang terakhir, Allah menyuruh malaikat Izrail turun ke bumi. Kata Allah: " Hai Izrail engkaulah kini yang aku tugaskan mengambil tanah. Meskipun bumi bersumpah-sumpah dengan ucapan bagaimanapun jangan engkau mundur. Katakan bahawa kerjakan atas perintah dan atas namaKu”.

Apabila Izrail turun ke bumi dan menyampaikan perintah Allah kepada bumi, maka akhirnya barulah bumi mengizinkan akan tanahnya itu diambil. Setelah Izrail mengambil beberapa jenis tanah, kembalilah dia ke hadrat Allah. Lalu Allah berfirman :"Ya Izrail, pertama engkau yang Ku-tugaskan mengambil tanah, dan kemudian di belakang hari kelak akan kutugaskan engkau mencabut roh manusia. Maka khuatirlah Izrail kerana bimbang dibenci oleh umat manusia”.
Lalu Allah berfirman lagi: "tidak, mereka tidak akan memusuhi kamu, Aku yang mengaturnya, dan aku jadikan kematian mereka itu bersebab, terbunuh, terbakar, sakit dan sebagainya”.


TANAH YANG BAGAIMANA DIJADIKAN?

1. Tanah tempat bakal berdirinya Baitul Muqaddis
2. Tanah Bukit Tursina
3. Tanah Iraq
4. Tanah Aden
5. Tanah Al-Kautsar
6. Tanah tempat bakal berdirinya Baitullah
7. Tanah Paris
8. Tanah Khurasan
9. Tanah Babylon
10. Tanah India
11. Tanah syurga
12. Tanah Tha'if

Kata Ibnu Abbas :

1. Kepala Adam dari tanah Baitul-Muqaddis, kerana di situlah berada otak manusia, dan disitulah tempatnya akal.
2. Telinganya dari tanah Bukit Thursina, kerana dia alat pendengar dan tempat menerima nasihat.
3. Dahinya dari tanah Iraq, kerana disitu tempat sujud kepada Allah.
4. Mukanya dari tanah Aden, kerana disitu tempat berhias dan tempat kecantikan.
5. Matanya dari tanah telaga Al-Kautsar, tempat menarik perhatian.
6. Giginya dari tanah Al-Kautsar, tempat memanis-manis.
7. Tangan kanannya dari tanah Kaabah, untuk mencari nafkah dan
kerjasama sesama manusia.
8. Tangan kirinya dari tanah Paris, tempat beristinjak.
9. Perutnya dari tanah Babylon.Disitulah tempat seks(berahi) dan tipudaya syaitan untuk menjerumuskan manusia ke lembah dosa.
10. Tulangnya dari tanah Bukit Thursina, alat peneguh tubuh manusia.
11. Dua kakinya dari tanah India, tempat berdiri dan jalan.
12. Hatinya dari tanah syurga Firdaus, kerana di situlah iman,
keyakinan, ilmu, kemahuan dan sebagainya.
13. Lidahnya dari tanah Tha'if, tempat mengucap Syahadat, bersyukur dan mendoakan kepada Tuhan.


Bagaimanakah prosesnya :

1. Ketika Allah akan jadikan Adam, tanah itu dicampuri air tawar, air
masin, air hanyir, angin, api. Kemudian Allah resapkan Nur kebenaran
dalam diri Adam dengan berbagai macam "sifat".
2. Lalu tubuh Adam itu digenggam dengan genggaman "Jabarut" kemudian diletakkan didalam "Alam Malakut".
3. Sesungguhnya tanah yang akan dijadikan "tubuh Adam" adalah tanah pilihan. Maka sebelum dijadikan patung, tanah itu dicampurkan dengan rempah-rempah, wangi-wangian dari sifat Nur Sifat Allah, dan dirasmi dengan air hujan "Barul Uluhiyah".
4. Kemudian tubuh itu dibenamkan didalam air "Kudral-Izzah-Nya" iaitu sifat "Jalan dan Jammal". Lalu diciptakan menjadi tubuh Adam yang sempurna.
5. Demikian pula roh, ketika itu diperintah masuk kedalam tubuh Adam, ia pula merasa malas dan enggan, malah ia berputar-putar, mengelilingi patung Adam yang terlantar. Kemudian Allah menyuruh malaikat Izrail untuk memaksa roh itu masuk, akhirnya mahu tidak mahu roh itupun masuk dan menyerah kepada Izrail.

Menurut riwayat ketika Adam masih berada di syurga, sangat baik sekali kulitnya. Tidak seperti warna kulit kita sekarang ini. Kerana Adam telah diturunkan ke dunia, terjadilah perubahan pada warna kulitnya. Sebagai peringatan! Yang masih tertinggal warnanya hanyalah pada kuku manusia.Hal ini kita biasa lihat meskipun orang kulitnya hitam, tetapi warnakukunya adalah sama, ialah putih kemerah-merahan.

Dijadikan pada tubuh Adam ada sembilan rongga atau liang. Tujuh buah liang di kepala dan dua buah liang dibawah badan letaknya. Tujuh buah letaknya di kepala : dua liang mata, dua liang telinga, dua liang hidung dan sebuah liang mulut. Yang dua macam di bawah : sebuah liang kemaluan dan liang dubur.

Dijadikan pula lima buah pancaindera :

1. Mata alat penglihatan
2. Hidung alat penciuman
3. Telinga alat pendengaran
4. Mulut alat perasa manis, masin dan sebagainya.
5. Anggota tubuh lainya seperti kulit, telapak tangan, untuk perasa
halus, kasar dan sebagainya.

Setelah Roh masuk ke dalam tubuh Adam : Lalu roh itu masuk perlahan-lahan sehingga ke kepalanya yang mengambil masa 200 tahun. Demikianlah Allah memberi kekuatan pada Izrail untuk memasukkan roh ke dalam tubuh Adam. Dahulu Izrail ditugaskan mengambil tanah untuk Adam, dan kini dia pula ditugaskan untuk mencabut nyawa umat manusia.

Setelah itu meresap ke kepala Adam, maka terjadilah otak dan tersusunlah urat-urat sarafnya dengan sempurna. Kemudian terjadilah matanya seketika itu matanya terus terbuka melihat dan melirik kekiri dan ke kanan. Dan juga melihat ke bawah di mana bahagian badannya masih merupakan tanah keras. Dilihatnya kiri dan kanan para malaikat yang sedang menyaksikan kejadian dia.

Ketika itu Adam telah dapat mendengar para malaikat mengucapkan tasbih dengan suara merdu dan mengasyikkan. Kemudian ketika roh sampai kehidungnya lalu ia bersin, serta mulutnya terbuka. Ketika itulah Allah ajarkan padanya mengucap Alhamdulillah. Itulah ucapan Adam pertama kalinya kehadratAllah.

Lalu Allah berkata: "Yarhamukallah" yang ertinya: "semoga engkau diberi rahmat Allah". Oleh kerana itu jika orang bersin menjadi ikutan sunat mengucap "Alhamdulillah" dan orang yang mendengarnya sunat mengucapkan "Yarhamukallah".

Kemudian ketika roh sampai pada dadanya, tiba-tiba saja ia mahu bangun. Padahal bahagian badannya kebawah masih menjadi tanah keras. Di sini menunjukkan sifat manusia yang suka tergesa-gesa (tidak sabar). Sebagaimana firman Allah SWT bermaksud :"Dan adalah manusia itu, suka tergesa-gesa"(Al-Israk:II). Maka ketika roh itu sampai di bahagian perutnya, maka terjadilah susunan isi perut dengan sempurna. Maka seketika itu terasalah lapar. Kemudian terus roh itu meresap sampai ke seluruh tubuh Adam, tangan, kaki lalu terjadi darah daging dan tulang, urat-urat, berkulit dengan sempurna, yang mana kulit itu kian lama kian bagus dan halus. Begitulah proses kejadian-kejadian tubuh Adam.

Setelah kejadian Adam sempurna sebagai manusia baru, maka dialah
merupakan jenis makhluk manusia yang pertama. Wajahnya cukup cantik, semua malaikat berasa kagum lihat Adam yang begitu menawan. Kemudian Adam diarak oleh malaikat-malaikat selama 100 tahun lalu diperkenalkan kepada seluruh penghuni langit pertama hinggalah yang ketujuh sebelum dibawa ke syurga tempat mula-mula Adam dijadikan.

Renungan : Sesungguhnya Allah itu Maha Besar, Maha Agung, Maha Pencipta sekian alam dan pencipta setiap kejadian. Bertaqwalah kita kepadaNya, kerana pada Allah-lah kita akan dikembalikan." Wallahu a'lam.............
(HIMPUNAN KISAH-KISAH MALAIKAT)

Jutawan Faqir

Salam kehambaan buat semua.............

Segala puji-pujian buat Allah Tuhan yang membangunkan langit-langit tanpa bertiang, salawat dan salam ke atas hamba yang terpilih Muhammad yang amat masyhur di segenap alam, dan juga ke atas ahli keluarganya serta sahabat-sahabatnya yang faqir lagi memperhambakan diri.............

Sebenarnya inilah kali pertama saya melibatkan diri di dalam alam blog, sememangnya saya kurang pengalaman dan teramat jahil tentang alam ini. Desakan hati yang memberi kekuatan kepada saya untuk mencuba, dan alhamdulillah saya dah pun mencuba dan memulakannya.

Saya tak tau apa topik yang hendak saya nyatakan di sini, masih dalam keliru dan bingung tentang keajaiban teknologi dunia yang semakin canggih ini. Itulah kebesaran Allah dalam mentajallikan ilmuNya kepada sesiapa yang dikehendaki, atau dengan kata lain, begitulah antara cara Allah memperkenalkan diriNya yang bersifat ilmu itu.

Dari sudut ketuhanan, sifat ilmu bagi allah itu adalah qadim kerana Allah adalah nama bagi zat yang wajibal wujud, yang tiada seumpama bagiNya. Dari segi kehambaan pula, sifat ilmu yang dimiliki manusia itu adalah tajalliNya semata-mata. Tajalli ini meliputi tajalli sifat, tajalli asma' dan tajalli aathar. Manakala tajalli zat pula adalah sesuatu yang tinggi yang allah berikan kepada sesiapa yang dikehendakinya, setelah mana hati si hamba ini putih bersih dari segala yang baharu, yang ada di dalam hatinya hanyalah Allah. Saya tak ingin berbicara tentang tajalli-tajalli ini yang mungkin akan mengelirukan pembaca sekalian. Cukuplah sebagai muqaddimah dengan apa yang telah saya nyatakan tadi.

Dalam konteks hamba, sifat ilmu adalah ta'luk bagi qalbi (hati), tempat yang sirr (rahsia), tempat tumbuh ilmu dan hikmah, tempat lahir baik dan jahat. Ilmu yang telah sebati di dalam jiwa, akan meruntun hati tersebut dengan melahirkan azam yang akan membuatkan seseorang itu tak senang duduk selagi mana azam itu tidak dizahirkan dengan perbuatan. Inilah rantaian antara ilmu, azam (pembuktian ilmu yang sebati di dalam jiwa) dan tahqiq (pembuktian azam melalui perbuatan). Seandainya sesuatu perbuatan itu dilakukan tanpa ilmu, bolehlah dikatakan bahawa perbuatan itu hanyalah peniruan semata-mata, walaupun zahirnya seperti perbuatan, tetapi bukanlah perbuatan yang hakiki. Dewasa ini dan di akhir zaman ini, ramai yang melakukan sesuatu atas dasar peniruan semata-mata, dan sememangnya golongan ini tidak mengaku mereka meniru, bahkan mengakui mereka melakukannya dengan ilmu, ilmu yang didapati dengan peniruan, bukannya ilmu yang sebati di dalam jiwa. Maaflah andai kenyataan ini mengguris hati pembaca, tetapi atas sifat kasih sayang sesama insan, saya beranikan diri untuk menyatakannya juga. renung-renungkanlah.............

Dengan pengalaman saya yang tak seberapa ini, baru berusia 32 tahun, tetapi saya dapati memang inilah kenyataan yang berlaku dewasa ini. Saya mengaku bahawa saya pernah hanyut di lautan duniawi yang banyak tipu daya ini, tetapi bersyukur kepada Yang Maha Esa kerana di atas sifat ar-rahimNya, Dia memberikan saya peluang untuk menjejaki ilmu yang semakin terhakis ini. Maka, yakinlah saya dengan ungkapan di sebalik kepahitan itu, pasti ada kemanisan. Kemanisan yang tak terungkap dengan kata-kata, yang tak terluah dengan bicara, itu yang mampu saya nyatakan. Untuk menghuraikannya, saya buta lagi jahil dalam penghuraian ini.

Saya pernah berjumpa dengan seorang ustaz yang juga merupakan pensyarah dan pengetua sebuah pusat pengajian Islam. Sememangnyalah belian mempunyai lulusan agama yang tinggi. Saya diajukan soalan-soalan berkaitan agama. Dan alhamdulillah, Allah melapangkan hati saya untuk menjawab segala persoalan beliau.

Tetapi bila beliau mula menyentuh bab khilafiah, maka perbahasan pun bermula. Saya dengan jawapan saya tetapi disangkal oleh beliau dengan hujah beliau yang seakan-akan ilmiah. Saya teruskan lagi perdebatan itu sehinggalah beliau mula menyentuh bab niat. Maka perbahasan ini menjadi semakin panas. Saya memang mengaku yang saya ini teramat jahil dan tidak mempunyai apa-apa tauliah atau lulusan berbanding dengan beliau. Tetapi bila saya bertanyakan tentang takrif niat, beliau hanya menyatakan dari segi kefahamannya semata-mata, dan bukannya atas takrifan ilmu. Bila saya mula menjelaskan tentang takrif niat iaitu ilmu yang sebati di dalam jiwa dan dibuktikan dengan perbuatan, beliau mula terdiam. Pada masa ini, di dalam lubuk hati ini terpantul sifat sayang sesama anak Adam, saya menegur beliau dengan menyatakan, “ Tak usahlah ustaz membicarakan sesuatu yang ustaz rasa ustaz tahu tetapi kenyatannya ustaz tak faham!!! Pergilah belajar dan mendalami sesuatu yang hendak kita perkatakan, agar kita tak terbabas atau terlencong daripada topik atau isu yang diperbincangkan” (Teguran ini seakan-akan kasar dan tak beradab, terpulang kepada masing-masing untuk membuat penilaian).

Isunya di sini, tentang ilmu yang meliputi segala sesuatu. Bila mana kita memperkatakan sesuatu yang seolah-olah kita rasakan di atas nama ilmu, berhati-hatilah saudara-saudaraku sekalian. Istilah ‘seakan-akan’ itu menunjukkan yang kita tidak yakin dengan sesuatu yang kita katakan ilmu itu. Jadi, adakah itu ilmu? Kalau saya katakan bahawa itu bukanlah ilmu walaupun seakan-seakan ilmu, apa pendapat saudara-saudara sekalian? Ilmu ini akan membentuk keyakinan di dalam lubuk hati iaitu jiwa ( bukannya dalam hati), yang akan mendesak anggota badan untuk melaksanakan apa yang dinyatakan di dalam lubuk hati itu ( inilah yang dikatakan keazaman) dengan menzahirkan melalui perbuatan (tahqiq).

Contohnya kita mempelajari sesuatu tentang kebajikan seperti sedekah, kita tahu siapa yang layak untuk menerima sedekah ini, dan kita amat yakin dengan apa yang kita pelajari bersandarkan kepada nas-nas al quran dan al hadith. Ilmu ini telah sebati di dalam lubuk hati (jiwa) kita dan kita mampu berbicara tentangnya dari segala aspek sekali pun mengenainya dengan izinNya. Pada suatu hari, kita berjalan-jalan di pasar ramdhan dan terpandang akan seorang hamba Allah yang meminta sedekah dalam keadaan yang amat dhaif. Maka jiwa yang hidup dengan ilmu ini akan membisikkan kepada hati, dan terus kepada akal untuk mengarahkan anggota badan yang lain memberi sedekah. Seandainya sedekah tidak diberikan ketika ini, perasaan gelisah mula menguasai diri. Inilah amalan yang mengikut rukun niat tadi yang terdiri daripada ilmu, azam dan tahqiq. Jadi, sedekah yang diberikan tadi bukanlah di atas dasar meniru orang lain, tetapi di atas bimbingan ilmu yang telah sebati di dalam jiwa. Untuk menilai seseorang itu di dalam amal perbuatannya samada meniru atau di atas ilmu, adalah bergantung kepada keadaan. Seandainya Allah membukakan hatinya untuk memperolehi ilmu dengan tindakan manusia yang seperti itu, maka dia dapat menilai dan beroleh ilmu yang menjadi pedoman untuk kehidupannya. Secara khususnya, kita yang patut menilai diri kita akan hakikat sebenar kedudukan kita ini, samada masih di dalam kekeliruan atau keyakinan. Andai kekeliruan yang menguasai kita, iblislah yang akan berdamping dengan kita (wal’iyazubillahi min zalik).

Sekian dahulu untuk kali ini, moga kita semua akan mendapat manfaat daripada apa yang dituliskan ini. Semua yang baik itu adalah dari Allah semata-mata, dan yang buruk itu dari diri saya yang lemah dan tak punya apa-apa. Maka semestinyalah saya mengharapkan bimbingan daripadaNya semata-mata. Segala komen dari saudara-saudara sekalian amatlah dialu-alukan dalam kita memantapkan modal insan dalam menuju matlamat yang satu, matlamat penciptaan manusia, iaitu mengabdikan diri kepada Allah Yang Maha Esa. Wallahu a'lam.............

Sekian, salam.............

jutawanfaqir.blogspot.com